Publié le 1 septembre 2023 dans la catégorie 
Écrit par 
Celina Brandstötter, Sarah Moayeri, Roberta F. de ROSA – kämpferisch.sozialistisch.feministisch
Article original en allemand et anglais
Il a rapporté 1 milliard de dollars en 17 jours seulement, faisant de Greta Gerwig la première femme réalisatrice solo à atteindre un tel record. Surtout, de nombreuses femmes et personnes LGBTQIA+ se retrouvent dans les expériences problématiques vécues par les personnages du film.
Les conservateurs et les membres de la droite, en particulier aux États-Unis, déclarent que le film est de la propagande gauchiste et « woke ».
Dans les cercles de la gauche anticapitaliste, le film est surtout tourné en dérision : « Où est la critique du capitalisme ici ? » disent-ils. Mattel a en effet habilement réussi à enregistrer des bénéfices records avec le film et les produits dérivés qui l’accompagnent. Un grand changement d’image par pur souci lucratif.
Les entreprises comme Mattel ne s’intéressent pas à l’émancipation réelle des femmes et des personnes queer. Elles essaient de tirer profit de tout, y compris de la nouvelle vague féministe. Cependant, nous constatons que le film contient de nombreux éléments positifs et qu’il ne faut pas se contenter de rejeter l’enthousiasme général qu’il a suscité.
Cette Barbie vous parle du patriarcat
Le film montre de manière sarcastique le choc de Barbie lorsqu’elle est confrontée au monde réel en dehors de « Barbieland ». À la confusion de Barbie, le monde réel est une société patriarcale dominée par le harcèlement sexuel quotidien, le sexisme, la sexualisation et l’objectivation des corps humains. Comme le dit si bien le film, « il est impossible d’être une femme » – en d’autres termes, il est impossible de répondre à toutes les attentes.
Au début de son voyage, elle répand avec enthousiasme la solidarité féminine à laquelle elle est habituée à Barbieland. Elle dit aux femmes à quel point elles sont belles et tente de leur donner du pouvoir ; cependant, elle se rend rapidement compte que la poupée Barbie emblématique n’a pas réussi à transposer le fantasme dans la vie réelle.
Le changement de mentalité n’a pas réussi à se représenter dans les institutions. La grande promesse du féminisme de ces dernières décennies ne semble pas s’être concrétisée. Barbie ne sait pas comment cela a pu se produire ; après tout, grâce à Barbie, les femmes d’aujourd’hui « peuvent être n’importe quoi »…., n’est-ce pas ?
Au contraire, accompagnant la mission de Barbie, Ken, en tant qu’homme blanc cis et beau, est stupéfait par le patriarcat et entreprend de s’informer à son sujet.
Au cours du film, l’éternel rejeté Ken décide d’amener « le patriarcat » à « Barbieland » et, tandis que Barbie essaie d’arranger les choses dans le monde réel, Ken convainc toutes les Barbies de Barbieland d’abandonner leurs carrières de haut vol et leurs soirées entre filles pour consacrer leur temps à servir et à soutenir la création et la croissance du patriarcat nouvellement établi à Barbieland.
Néanmoins, avec l’aide d’un duo mère-fille du monde réel, Barbie parvient à inverser l’ordre et à comprendre ce qui a poussé les Kens à se révolter. Les Kens vivaient dans un monde où ils n’existaient que dans l’orbite de Barbie. Ils sont rachetés à la fin lorsqu’ils sont libérés grâce à l’encouragement de Barbie à se retrouver eux-mêmes.
Barbie s’excuse en admettant que « moins de nuits auraient pu être des nuits entre filles ».
Avec un humour ironique, le film parvient à faire référence aux expériences quotidiennes de nombreuses femmes et personnes queer vivant sous le capitalisme.
Dans un monde cinématographique dominé par les hommes, où les femmes ne sont souvent « exposées » qu’en tant qu’objets du regard masculin, il n’est pas surprenant que de nombreuses femmes se sentent attirées par ce film qui crée sciemment un monde dystopique dans lequel les rôles sont inversés.
L’enthousiasme suscité par le film exprime le désir largement répandu chez de nombreuses femmes et personnes queer que la réalité de leur vie soit réellement prise en compte dans l’industrie cinématographique et autre.
Et c’est ce que le film fait en faisant appel à l’empathie, en disant que si les hommes parviennent à comprendre les sentiments, les expériences et l’oppression des femmes et des personnes queer, ils seront en mesure de comprendre les dommages que le patriarcat nous cause à tous.tes et, espérons-le, de se joindre à la lutte en toute solidarité.
La réappropriation de la couleur rose et de « tout ce qui est girly » est très bien réussie dans le film et parle à beaucoup de gens dans leur âme. Même l’adolescent hostile habillé tout en noir porte du rose à la fin du film. Loin d’avoir une connotation négative, ces symboles représentent l’émancipation des femmes et des filles dans le film.
Ils permettent donc de contrer l’argument sexiste qui refuse aux filles et aux personnes non binaires la liberté de prendre leurs propres décisions. Nous avons assisté à des vagues de propagande sexiste et antiféministe en réponse au film en ligne.
Parmi les nombreux slogans et messages postés sur les différentes plateformes de médias sociaux, l’un d’entre eux nous a semblé évident : « Pour comprendre Oppenheimer, il faut avoir des connaissances en physique, en psychologie, en guerre, en histoire et en culture… Pour voir Barbie, il faut être woke. »
Barbie s’est avéré être un film controversé qui a eu la capacité d’enflammer et de faire remonter à la surface les préjugés négatifs à l’égard de tout ce qui est perçu comme « féminin ». On peut voir ici à quel point le sexisme est profondément enraciné.
Toutefois, l’accueil réservé au film et la polarisation dont il a fait l’objet témoignent également de l’évolution des rôles dévolus aux hommes et aux femmes dans la conscience des masses, à laquelle s’adaptent même de grandes sociétés cinématographiques telles que Warner Bros. ou la société Mattel, spécialisée dans les Barbie.
Des entreprises qui, il y a encore quelques années, tiraient des milliards de profits de la diffusion de rôles genrés toxiques, s’engagent aujourd’hui dans le « pink-washing ». Elles tentent de commercialiser ce féminisme.
Cela déclenche différentes choses en nous : Nous sommes heureux.ses que la réalité de nos vies trouve une place à l’écran. La représentation culturelle est une étape importante pour faire évoluer les mentalités. Mais nous sommes également en colère contre ce « pinkwashing ». Après tout, il s’agit de nos luttes, des luttes de la base, de la rue.
Le fait que les idées féministes soient désormais représentées dans les médias grand public et que les grandes entreprises les utilisent est lié à l’effet des grandes vagues de protestation féministe.
Ces dernières années ont été marquées par de nombreuses luttes féministes, de l’Amérique latine à la Pologne, de la Corée du Sud à l’Iran : luttes pour le droit à l’avortement, contre la violence et le féminicide, pour les droits des personnes LGBTQIA+, contre les agressions sexuelles, et bien d’autres encore. Cette nouvelle vague féministe exprime une tendance à la radicalisation contre les conditions patriarcales.
Ces changements radicaux politisent non seulement les jeunes, mais aussi des couches plus larges dans le monde entier.
Il n’est donc pas surprenant que le film, que beaucoup considèrent comme l’expression de leur expérience quotidienne du sexisme, ait suscité un tel enthousiasme. Il montre que même si la conscience et les attitudes des gens ont beaucoup évolué, les conditions sociales réelles ne reflètent pas ce changement radical.
La « manosphère » : la réaction antiféministe
Mais le film est également apparu à une époque de profonde polarisation. Il n’est pas surprenant que la droite conservatrice et la « manosphère », en particulier aux États-Unis, voient dans cette Barbie « woke » une ennemie.
Le fait qu’un film de fiction puisse déjà susciter autant d’indignation et de peur parmi les conservateurs et la droite montre à quel point le capitalisme n’est pas « woke » et « autorisé » à l’être.
Même le féminisme assez limité qui est au centre du film – les femmes devraient être plus présentes au sommet des entreprises et des gouvernements, devraient vivre sur un pied d’égalité avec les hommes et devraient pouvoir s’exprimer librement – est de plus en plus attaqué.
La propagande de droite contre le film peut être reliée au mouvement conservateur de droite qui ne cesse de croître. Ce n’est pas seulement aux États-Unis que l’on assiste à un retour en arrière contre l’expansion du modèle binaire traditionnel, mais aussi en Europe, où l’on observe un effort conscient pour maintenir la famille « traditionnelle ». Sur Internet, dans les manifestations et au-delà, le courant politique dominant de droite s’efforce de maintenir le genre binaire traditionnel.
Les conséquences dévastatrices sont visibles dans les attaques contre les droits à l’avortement, les droits des personnes LGBTQIA+, les droits des transgenres et les droits des femmes, des travailleur.se.x.s et de la classe ouvrière en général.
Cette réaction antiféministe, en particulier contre la communauté LGBTQIA+, peut s’expliquer par la crainte de la classe dirigeante de voir ces mouvements et sentiments ébranler fortement le statu quo patriarcal. Cependant, il serait simpliste d’excuser ces réactions anti-féministes au film simplement par les « egos masculins offensés ».
En tant que féministes socialistes, nous considérons le système patriarcal comme un élément nécessaire au maintien du capitalisme. Ce système s’exprime, entre autres, dans les structures de la famille, dans le travail de soins sous-payé et dans l’exploitation du travail reproductif ou du travail en tant que troisième charge des femmes.
La résurgence violente des idées ultra-conservatrices et bourgeoises en matière de genre peut être liée à la crise générale du capitalisme, dans laquelle les acquis féministes doivent être retirés. Ces normes de genre bourgeoises-conservatrices ne sont finalement pas un simple « phénomène culturel », mais ont une base économique qui s’exprime au niveau socioculturel.
Le système capitaliste mondial traverse actuellement une crise profonde. Cette crise s’exprime dans des questions importantes telles que l’accroissement des inégalités, le changement climatique, la guerre, mais aussi dans l’opacité des chaînes d’approvisionnement pour tous les produits nécessaires tels que les denrées alimentaires ou les textiles.
Cet état de crise rend nécessaire le retrait de concessions féministes durement acquises afin de garantir les gains économiques de la classe capitaliste.
Où est la Barbie de la classe travailleuse ?!
Bien entendu, le film ne contient aucune critique du capitalisme, et encore moins de lien avec le patriarcat. Il n’y a aucune mention de l’argent et du profit dans l’ensemble du film. Barbie fait tous les métiers, il y a Barbie astronaute, Barbie présidente, Barbie ouvrière du bâtiment, mais pour quoi travaillent-elles ?
Reçoivent-elles un salaire ? Ou travaillent-elles simplement pour le bien de Barbieland ? Mais cette question ne trouve pas de réponse dans le film – on a plutôt l’impression que les contradictions du capitalisme, qui semble également exister à Barbieland, ont disparu comme par magie.
Il en va de même pour l’exemple du monde réel. Le duo mère-adolescente peut simplement partir pour on ne sait combien de temps, en séchant le travail et l’école, avec leur très belle voiture. Les hommes du conseil d’administration de Barbie semblent être entièrement dévoués à la cause du maintien du patriarcat, alors que l’on pourrait dire que la raison pour laquelle ils veulent maintenir le statu quo est le profit économique et le pouvoir qu’il leur assure.
Même l’homme qui travaille dans le bureau et qui annonce la nouvelle de l’évasion de Barbie aux puissants patrons devrait être amer en réalisant que lui, et beaucoup d’autres, sont exploités pour le profit et le bien-être d’un très petit nombre de personnes.
Au contraire, il les rejoint dans leur quête pour ramener Barbie à Barbieland et semble aveugle aux moqueries et aux jugements sarcastiques que ses supérieurs lui adressent tout au long du film.
Le fait que la question du féminisme ait un noyau économique central reste caché dans d’autres aspects.
Où est la Barbie mère célibataire qui doit joindre les deux bouts avec trois emplois ?
Où est la Barbie infirmière qui lutte contre les bas salaires, le manque de personnel et l’épuisement professionnel ?
Où sont les Barbies de couleur qui luttent quotidiennement contre le racisme et le sexisme ?
Ignorer le système capitaliste qui a donné naissance au patriarcat, en considérant les hommes comme les seuls soutiens de famille et en utilisant le travail non rémunéré pour le maintenir, semble très commode pour un film qui tente de relancer ses ventes de poupées Barbie et d’exploiter une nouvelle base de clients.
Les Ken peuvent introduire un patriarcat à Barbieland du jour au lendemain, le présentant ainsi comme quelque chose « inventé » par les hommes qui, soit dit en passant, ne sont supportables à Barbieland que parce qu’ils sont soumis à Barbie, et qui, dans le monde réel, sont dépeints comme stupides, incapables et offensants.
Comment des créatures aussi soumises ou stupides ont-elles pu créer un système oppressif aussi complexe ? Un système qui a des effets très réels et dommageables, comme le montre la scène où Barbie se fait gifler dans la rue, un système qui tue des femmes partout dans le monde, tous les jours ?
Tout mettre sur le dos de l’ego masculin blessé et de la faiblesse de la masculinité semble être la seule façon pour le film de créer ce fantasme sans mentionner le système capitaliste bien plus oppressif.
Le fait que le patriarcat ne promette finalement aux hommes que des choses qu’il ne peut tenir et ne leur donne qu’une illusion de « pouvoir » est néanmoins abordé dans le film, y compris dans la chanson « I’m just Ken », qui a fait couler beaucoup d’encre. Ken est l’un des personnages les plus convaincants du film.Il est constamment brisé par ses propres exigences, il est extrêmement vulnérable et il se sent seul.
Cette confrontation avec la masculinité ouvre beaucoup d’espace et de visibilité pour une discussion sur les raisons pour lesquelles le dépassement des modèles et structures patriarcaux est également dans l’intérêt des hommes. Certaines des scènes les plus fortes du film sont celles où l’on voit des hommes pleurer, montrant qu’ils peuvent être faibles. Si l’on considère que Barbie ne se moque pas de ce comportement, pour qui les hommes sont-ils des « machos » ?
Il n’y a pas non plus de place pour des idées alternatives de la masculinité, comme celle représentée par Alan.Cela se voit également dans le fait que le personnage d’Alan, dont se moquent les hommes et les femmes, les Kens et les Barbies, tente de s’échapper mais se retrouve coincé à Barbieland, sans rédemption.
Le fait que « Barbie » soit liée à la classe ouvrière n’est évidemment pas surprenant. Cependant, le fait que presque tous les éléments dépassant le niveau culturel des modèles de rôle et du sexisme soient laissés de côté donne l’impression que le patriarcat n’est qu’une question d’attitudes culturelles.
La lutte pour la libération des rôles genrés toxiques, du sexisme et des autres manifestations des structures sociales et de la culture profondément patriarcales est inextricablement et inévitablement liée à la lutte contre le capitalisme. Ces luttes sont mutuellement dépendantes. Un « choix féministe » ne peut être la solution pour obtenir des droits complets pour les groupes vulnérables et opprimés.
La « solution » des Barbies dans le film est de psychanalyser les « Kens » et de les laisser libres de découvrir qui ils sont dans ce Barbieland. Cependant, le film hollywoodien n’aborde pas le fait que les femmes qui travaillent à temps partiel ou dans des industries à bas salaires ne peuvent pas simplement décider de lutter contre leur oppression.
Les problèmes structurels des femmes et des personnes queer de la classe ouvrière ne peuvent pas être résolus uniquement par plus d’éducation, même si une conscience féministe est extrêmement importante pour cette lutte, elle ne devrait pas être la seule lutte de l’individu.
Les Barbies créent un effet « aha » en parlant de l’oppression structurelle qu’elles subissent dans le patriarcat nouvellement établi. Elles la rendent visible et font passer le message que cette vie ne vaut pas la peine d’être vécue, qu’il ne s’agit pas d’un choix libre.
Elles ouvrent les yeux des Barbies. Le film parvient très bien à montrer à quel point cela a de la valeur. Voir et comprendre ce que signifie l’oppression. Que l’on n’est pas seule à subir le harcèlement de rue, le mansplaining, le sexisme, et la violence.
Cet effet « aha » a déjà commencé dans la réalité pour de très nombreuses personnes et s’exprime de plus en plus dans les luttes pour cette même raison : Il ne suffit donc pas de s’en rendre compte.
Même si le film est aveugle au capitalisme, c’est un exploit qu’un tel récit ait pu pénétrer dans la culture pop dominante. Un grand nombre de femmes et de personnes queer ont célébré l’expérience du cinéma comme un environnement où il est possible de porter du rose sans être jugé pour cela. À la fin, malgré les difficultés du monde réel, Barbie se rend compte que son travail est terminé à Barbie Land, alors que le combat dans le monde réel n’est pas terminé et qu’elle doit en faire partie. Elle décide d’être humaine.
Nous luttons contre des conditions réelles et insupportables, contre la violence quotidienne et les menaces que font peser sur nos vies le sexisme, le racisme et le capitalisme, parce que nous n’avons pas d’autre choix.
Autre article en anglais par Socialist Alternative