La Pride est une protestation ! – (Une histoire en cours)

La fragilité des victoires juridiques apparaît clairement lorsque les crimes de haine LGBTQIA+ sont de nouveau en hausse et que les statistiques montrent que le taux de suicide chez les jeunes LGBTQIA+, etc. La Pride était une protestation et doit le redevenir !

Update 2023 by Sam

Les émeutes de Stonewall : du placard à la rue !

Les émeutes de Stonewall en 1969 ont marqué la naissance du mouvement international de défense des droits des personnes LGBTQIA+. Auparavant, les tentatives d’organisation au sein des cercles de gauche s’étaient faites par l’intermédiaire de groupes de lobbies. Désormais, la bataille se livrait dans la rue. Dans les années 1960, les bars LGBTQIA+ sont devenus un forum central où les militant.e.s recrutent et organisent des campagnes. Les mouvements en faveur des femmes, des droits civiques et de la lutte contre la guerre ont conduit à une phase plus militante de la lutte des personnes LGBTQIA+. Plus de 50 ans plus tard, beaucoup de choses ont changé, mais la bataille a-t-elle été menée ? En termes de législation, de nombreux progrès ont été accomplis, mais les chiffres montrent que la discrimination et les actes de violence fondés sur l’orientation sexuelle ou l’identité de genre n’ont pas du tout disparu. En Tchétchénie, il existe des camps de concentration pour les personnes LGBTQIA+. Au Brésil, les meurtres de personnes transgenres ont encore augmenté depuis l’élection de Jair Bolsonaro. Trump a refusé aux militaires transgenres l’accès à l’armée. Les violences contre les personnes LGBTQIA+ ont augmenté de 348% au cours des 8 dernières années au Royaume-Uni. Les droits des personnes LGBTQIA+ sont attaqués dans de nombreux États des États-Unis, mais aussi en Pologne, en Hongrie,… Les soins de santé pour les personnes transgenres sont remis en question dans de nombreux pays. En Belgique, des recherches récentes montrent que la violence à l’égard de la communauté LGBTQIA+ a augmenté de manière significative ces dernières années et continue d’augmenter.

Naissance du mouvement LGBTQIA+ moderne

On suppose encore souvent qu’avant les émeutes de Stonewall, il n’y avait pas de mouvement de défense des droits des personnes LGBTQIA+ et que les émeutes de Stonewall ont surgi de nulle part. Ces deux hypothèses sont fausses. Le début de la résistance qui a donné lieu à ces émeutes a peut-être été spontané, comme cela s’était déjà produit à maintes reprises, mais ce qui a suivi au cours des jours suivants montre que les gens se sont très rapidement organisés de manière consciente. Beaucoup de ces militant.e.s avaient déjà une histoire dans l’activisme organisé (le mouvement anti-guerre, les droits civiques,…) et certain.e.s avaient déjà des pamphlets prêts à être utilisés dans ce genre de circonstances. Ce faisant, un grand nombre de manifestant.e.s ont été mobilisé.e.s en très peu de temps.

Mais ces militant.e.s n’étaient certainement pas les premier.e.s militant.e.s pour les droits des personnes LGBTQIA+. Karl Heinrich Ulrichs peut être considéré comme le père du mouvement moderne des droits LGBTQIA+. Ulrichs a commencé à militer au début des années 1860 et a publié des livres et des pamphlets sur le sujet tout au long de sa vie. Ulrichs a également été le premier à donner un nom spécifique à l’homosexualité, en l’appelant « uranisme ». Il a également établi un lien entre l’homosexualité masculine et l’homosexualité féminine, une affirmation très controversée avant et pendant le siècle suivant (et plus longtemps encore). Ulrichs a reçu une telle attention dans les médias nationaux et internationaux que l’homosexualité a été considérée comme une condition typiquement allemande. (également appelée « l’amour allemand », « la maladie allemande » à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle). Les écrits d’Ulrichs sur l’homosexualité étaient novateurs et ne se concentraient pas uniquement sur l’approche théorique, mais avaient également un caractère militant, car Ulrichs voulait renverser le « paragraphe 175″ (la loi allemande qui criminalisait les relations sexuelles entre hommes) et changer les idées de la société sur l’homosexualité et la sexualité en général.

Magnus Hirschfeld était un psychologue et sexologue allemand qui étudiait la sexualité humaine et les identités de genre, et en particulier l’homosexualité et les personnes non cisgenres. En 1919, il a fondé l' »Institut für Sexualwisschenschaft », qui a joué un rôle très important dans la défense des droits des personnes LGBTQIA+ dans les années qui ont précédé la Seconde Guerre mondiale. Ses institutions abritaient également un musée destiné à éduquer les gens sur les sujets LGBTQIA+. Hirschfeld a été le premier à utiliser une approche scientifique pour ses recherches sur l’homosexualité et les identités de genre en dehors du schéma binaire strict. En qualifiant l’homosexualité de manifestation normale et naturelle de la sexualité humaine, Hirschfeld est devenu une figure très controversée. Hirschfeld pensait également qu’il existait un lien étroit entre la lutte pour les droits des LGBTQIA+ et la lutte pour les droits des femmes. Hirschfeld a également lancé une pétition pour la dépénalisation de l’homosexualité en 1919, pétition signée par Hermann Hesse, Thomas Mann, Einstein, August Bebel, Rainer Maria Rilke, Stefan Zweig et plusieurs autres artistes, écrivains et scientifiques importants et influents,…..

En 1919, il a également réalisé « Anders als die Anderen », le premier film sur l’homosexualité. En mai 1933, l' »Institut für Sexualwisschenschaft » et l’ensemble de ses archives ont été brûlés et détruits par les nazis.

Après la révolution russe de 1917, l’homosexualité a été dépénalisée assez rapidement par les Bolsheviks. Après l’abandon du code juridique de la Russie tsariste, l’homosexualité a été dépénalisée en décembre 1917. La légalisation de l’homosexualité a été confirmée dans le nouveau code juridique de 1922. Au début des années 1920, l’Union soviétique a envoyé des délégués du Commissariat à la santé à l' »Institut für Sexualwisschenschaft » de Magnus Hirschfeld et aux conférences internationales de Hirschfeld sur l’homosexualité. Plus tard, ils ont entamé leurs propres recherches scientifiques pour soutenir l’idée progressiste selon laquelle l’homosexualité est une composante naturelle de la sexualité humaine. Toutefois, cette liberté acquise ne durera pas longtemps et, à la fin des années 1920, les idées du gouvernement sur l’homosexualité commenceront à changer. En 1933, l’homosexualité est à nouveau criminalisée (sous Staline).

Répression accrue

La fin de la Seconde Guerre mondiale a marqué la fin de l’ouverture temporaire à l’égard des personnes LGBTQIA+. Des millions d’Américain.e.s avaient rencontré des personnes LGBTQIA+ dans l’armée. Mais après la guerre, la routine normale est revenue. La plupart des lieux de rencontre pour les personnes LGBTQIA+ ont fermé leurs portes. Les femmes sont rentrées chez elles ou ont été renvoyées à la maison lorsque les soldats sont rentrés et sont allés travailler dans les usines.

L’ère du conservatisme en matière de sexualité revient et une période sombre s’ouvre pour les personnes LGBTQIA+. Les temps ne seront plus jamais les mêmes. L’un des effets durables fut le grand nombre d’anciens soldats LGBTQIA+ qui décidèrent de rester dans les villes portuaires parce qu’ils y trouvaient une certaine liberté sexuelle, loin de leur famille et de la pression du mariage.

Pendant la guerre, San Francisco était déjà devenu un centre de la culture LGBTQIA+, et il l’est resté après la guerre. Avec les mesures moins répressives prises en Californie à l’égard des bars LGBTQIA+, par exemple la présence d’un soutien à l’homosexualité de la part du mouvement littéraire des « Beats » autour d’écrivains et de poètes comme Allen Ginsberg, William Burroughs et Jack Kerouac, San Francisco est devenue la capitale LGBTQIA+ des États-Unis.

Dans les années 1940 et 1950, les États-Unis ont connu une période de reconstruction du pays et de relance de la consommation. Cela s’est produit dans le contexte de la guerre froide. Les autorités ont fortement insisté sur le modèle du noyau familial orthodoxe et sur les valeurs familiales. Le revers de la médaille était une approche répressive à l’égard de ceux.celles qui sortaient de ce système, comme les personnes LGBTQIA+, qui étaient présentées comme un danger (« espions possibles », « danger pour la nation »).

Les enquêtes menées par la commission des activités anti-américaines ont conduit des milliers de personnes LGBTQIA+ à perdre leur emploi au sein du gouvernement. L’interdiction d’employer des personnes LGBTQIA+ au sein du gouvernement fédéral est restée en vigueur jusqu’en 1975. Dans le district de Columbia, on comptait environ 1 000 arrestations par an au début des années 1950. Dans chaque État, les journaux locaux publient les noms des personnes persécutées, ce qui entraîne également des licenciements massifs. Les services postaux ouvrent les lettres des personnes LGBTQIA+ et donnent les noms des destinataires. Les écoles conservent des listes de suspect.e.s.

La montée de la résistance

C’est dans ce contexte hostile qu’est né le mouvement pour les droits des personnes LGBTQIA+ aux États-Unis. Dès 1948, Harry Hay, membre de longue date du parti communiste américain, décide de créer une association gay. Ce fut le début de ce que les personnes LGBTQIA+ ont décrit à l’époque comme le mouvement des « homophiles » (comme Harry Hay les appelait).

C’est dans ce contexte hostile qu’est né le mouvement pour les droits des personnes LGBTQIA+ aux États-Unis. Dès 1948, Harry Hay, membre de longue date du parti communiste américain, décide de créer une association gay. Ce fut le début de ce que les personnes LGBTQIA+ ont décrit à l’époque comme le mouvement des « homophiles » (comme Harry Hay les appelait).
Comme d’autres partis communistes, le parti communiste américain, le PCUSA, affirmait qu’il s’inscrivait dans la tradition de la révolution d’octobre en Russie. L’une des premières mesures des bolcheviks a été d’abolir la criminalisation de l’homosexualité. Mais la montée du stalinisme dans les années 1930 a conduit à la réimposition de mesures homophobes. Des attitudes négatives à l’égard des personnes LGBTQIA+ dans le monde entier ont également commencé à émerger dans les partis communistes en pleine dégénérescence.
Néanmoins, Hay était déterminé à mener à bien son projet, ce qui lui a valu d’être exclu du PCUSA. Il fit valoir ses longues années de service au sein du parti comme contre-argument, mais ils refusèrent d’en tenir compte. Avec un petit groupe de collaborateurs, il continua son projet, avec d’anciens membres du PCUSA. Il créa la Mattachine Society en 1950.

John D’Emilio décrit le programme de la Mattachine Society comme étant l’unification des personnes LGBTQIA+ isolées, la formation des personnes LGBTQIA+ afin qu’elles se considèrent comme une minorité opprimée et l’organisation de luttes pour l’émancipation. Hay a appelé à une « culture gay éthique » et l’a comparée aux cultures émergentes des Afro-Américains, des Juifs et des populations mexicaines aux États-Unis. La Mattachine Society avait mis en place des groupes de discussion locaux pour promouvoir ce programme « éthique ». Ces groupes de discussion soutenaient que le « stress émotionnel et la confusion mentale » parmi les personnes LGBTQIA+ étaient « déterminés par la société ». Influencée par la chasse aux communistes durant le maccarthisme dans les années 1950, la direction de la Mattachine Society fut remplacée.

La montée de l’activisme LGBTQIA+ aux États-Unis

De nombreuses personnes LGBTQIA+ ont participé aux campagnes de défense des droits civiques. Il est important de voir comment les mouvements apprennent les uns des autres. Au cours des années 1950 et 1960, l’influence du mouvement des droits civiques s’est accrue, ce qui a eu des répercussions sur le mouvement de la Mattachine Society. L’establishment LGBTQIA+ autour de personnalités comme Kenneth Burns était de plus en plus attaqué par une nouvelle génération d’activistes militants.

Les dirigeants de la Mattachine Society et d’un groupe lesbien conservateur similaire (« Les Filles de Bilitis », créé en 1955 par Del Martin et Phyllis Lyon) ont donc décidé de dissoudre la structure nationale, craignant qu’elle ne tombe entre les mains d’activistes plus radicaux et plus militants. Des membres individuels et des sections de la Mattachine Society et des Filles de Bilitis ont décidé de continuer à s’organiser. Par ailleurs, de nouveaux.velles dirigeant.e.s militant.e.s se sont imposé.e.s dans d’autres pays, souvent au terme de luttes acharnées.

L’astronome Frank Kameny, qui avait été renvoyé du service public pendant la chasse aux sorcières anti-LGBTQIA+, a joué un rôle influent dans ce processus. Kameny était furieux contre l’ancienne direction du mouvement LGBTQIA+ et sa soumission à l’establishment médical : « Un esprit plein de préjugés ne contient aucune information et rien ne peut être enseigné ». Les véritables experts en matière d’homosexualité sont les personnes LGBTQIA+ elles-mêmes. Frank Kameny a déclaré à propos des organisations du mouvement des droits civiques des personnes afro-américaines: « Je ne vois pas la NAACP et le CORE s’engager dans des recherches sur le chromosome ou les gènes à l’origine de la couleur de la peau noire, ou sur la possibilité de blanchir une personne noire ». Les luttes des Afro-Américains ont donné lieu à des slogans tels que « Black is beautiful » (le noir est beau). Kameny s’est inspiré de ces slogans et a commencé à utiliser le slogan « Gay is Good » en 1968. Il a réussi à faire adopter ce slogan par le mouvement LGBTQIA+ à l’approche de Stonewall.

Les militant.e.s ont lancé des campagnes publiques avec des slogans et des actions directes, qui ont abouti à une offensive contre la police et le gouvernement, à la chasse aux sorcières, à l’interdiction d’emploi et à une série d’autres mesures. Les dirigeants conservateurs de la Mattachine Society et des Filles de Bilitis avaient conseillé à leurs membres de se tenir à l’écart des bars LGBTQIA+ des quartiers populaires. Mais dans les années 1960, les bars LGBTQIA+ sont devenus un lieu central de recrutement et d’organisation de campagnes pour les militant.e.s. John D’Emilio a décrit ce phénomène comme étant le résultat d’un changement de mentalité. John D’Emilio décrit ce phénomène comme « la rencontre du mouvement et de la subculture ».

Qu’est-ce que cela signifie pour le mouvement LGBTQIA+ contemporain ?

Le 27 juin 1969, un événement banal s’est produit à Greenwich Village, à New York. Il s’est passé quelque chose qui s’était déjà produit des centaines de fois aux États-Unis. La police effectue une descente au « Stonewall Inn », l’un des rares bars à accueillir des personnes LGBTQIA+. À l’époque, les établissements gérés par la mafia, comme le Stonewall Inn, étaient souvent le seul endroit où les personnes LGBTQIA+ jouissaient d’une certaine forme de liberté. Une répression sociale sévère et une identification sociale générale de l’homosexualité comme « perversion » condamnaient toute personne qui ne se conformait pas à la norme hétérosexuelle à une vie de dissimulation ou de marginalité. Le Stonewall Inn était un refuge pour de nombreux.ses jeunes homosexuel.le.s et personnes transgenres, souvent sans-abri, d’origine latino et afro-américaine.

La répression physique et la violence policière étaient quotidiennes. Les bars gays étaient régulièrement vidés et leurs visiteurs arrêtés. La descente au Stonewall Inn cette nuit de juin n’avait donc rien de nouveau en soi. Mais lorsque les sept policiers en civil et un officier en uniforme ont soumis toutes les personnes présentes dans le bar à des contrôles d’identité et ont commencé à procéder à des arrestations, quelque chose de nouveau s’est produit.

Aujourd’hui encore, on ne sait pas exactement quel incident a déclenché les émeutes. Certains se souviennent d’une lesbienne qui s’est opposée à son arrestation ou d’une drag queen qui a été assommée lorsqu’elle a été poussée dans la voiture de police. D’autres affirment que ce sont les désormais mythiques militantes transgenres Marsha P. Johnson et Sylvia Rivera qui ont jeté les premiers pavés sur les flics depuis la foule de badauds qui les raillait.

Craig Rodwell, un vétéran de la lutte contre les personnes LGBTQIA+, a déclaré : « Il y a eu plusieurs incidents qui se sont produits en même temps. Il ne s’agissait pas d’une seule chose ou d’une seule personne, mais d’un sentiment collectif d’énorme colère ».

Le groupe de client.e.s du bar arrêté.e.s a commencé par jeter des pièces de monnaie aux agents, en référence au tristement célèbre système de corruption dans lequel les chefs de la police ont reçu d’importantes sommes de pots-de-vin de la part de bars fréquentés par des personnes LGBTQIA+. Les pièces de monnaie ont rapidement été suivies par des bouteilles, des pierres et d’autres objets. Des appels ont été passés et les personnes LGBTQIA+ arrêtées dans les fourgons de police ont été libérées. L’officier Pine a déclaré plus tard : « J’avais déjà participé à des situations de combat, mais je n’avais jamais eu aussi peur qu’à ce moment-là ».

Pine a ordonné à ses subordonnés de se retirer dans le bar vide où tout était détruit. Un parcmètre a été arraché du sol et utilisé comme bélier. La foule en colère a tenté de mettre le feu au bar. Des slogans tels que « Gay power » et « Gay Liberation now » ont été scandés. La nouvelle de ces actions s’est rapidement répandue dans Greenwich Village, où des centaines de personnes LGBTQIA+ – principalement des jeunes pauvres de la classe ouvrière hispanique et afro-américaine – ont convergé vers Christopher Street, près du Stonewall Inn. La police a été rejointe par la police anti-émeute, spécialisée dans les manifestations contre la guerre du Viêt Nam.

Martin Duberman décrit l’événement comme suit : « Un groupe de plusieurs dizaines de policiers anti-émeutes fortement équipés a tenté d’avancer lentement sur Christopher Street. Ils ont été rattrapés et ont réussi à faire reculer lentement les manifestant.e.s, mais – contrairement à ce que la police avait prévu – les manifestant.e.s n’ont pas cédé et ne se sont pas enfui. Il.elle.s sont parvenu.e.s à encercler la police. Sur ce, ces dernier.e.s ont frappé tous ceux qui se trouvaient à leur portée ».

Ce scénario s’est répété à plusieurs reprises. La police a réussi à disperser la manifestation, mais les manifestant.e.s se sont regroupé.e.s à un endroit différent à chaque fois. Un cordon de personnes LGBTQIA+ en colère se sont tenues par les bras et ont scandé : « Nous sommes les filles de Stonewall. Nous portons nos cheveux en boucles. Nous ne portons pas de sous-vêtements. Nous montrons nos poils pubiens… Nous portons nos salopettes. Au-dessus de nos genoux ! »

La réaction à la répression était inattendue et l’abattement de la police a renforcé la confiance en soi des militant.e.s. Le lendemain soir, des manifestations ont à nouveau eu lieu, réunissant des milliers de participant.e.s. Des tracts ont été distribués, intitulés : « Faites sortir la mafia et les flics des bars gays ». Les manifestations ont duré six jours et six nuits.

Après les émeutes, la communauté LGBTQIA+ de la ville a connu d’intenses discussions. Au cours de la première semaine de juillet 1969, un petit groupe de personnes LGBTQIA+ s’est réuni pour créer une nouvelle organisation: le « Gay Liberation Front ». Ce nom a été délibérément choisi en raison de son association avec les luttes anti-impérialistes au Viêt Nam et en Algérie. Certains membres du Gay Liberation Front (GLF) ont participé à des actions de solidarité avec les Black Panthers détenus. Ils ont collecté des fonds pour les travailleur.euse.s en grève et ont fait le lien entre la lutte pour les droits des LGBTQIA+ et la lutte socialiste.

Un magazine LGBTQIA+ basé à New York a publié une édition spéciale sur les émeutes. Cette publication contenait également une critique positive du livre de John Reed sur la révolution russe d’octobre 1917, le célèbre « Ten Days That Shook the World » (Dix jours qui ont ébranlé le monde). L’année suivante, des groupes du GLF ont été créés au Canada, en France, en Grande-Bretagne, en Allemagne, en Belgique, aux Pays-Bas, en Australie et en Nouvelle-Zélande, entre autres.

Le mot « Stonewall » est entré dans l’histoire des personnes LGBTQIA+. Il est le symbole de la révolte de la communauté LGBTQIA+ contre l’oppression et de la lutte pour l’égalité des droits dans tous les domaines. Aujourd’hui, le GLF n’existe plus, mais l’idée du « Gay Power » est toujours présente. Elle est par exemple à l’origine des manifestations annuelles de la « Gay Pride » dans de nombreux pays.

Révolution gay !

Les émeutes de Stonewall ont fait descendre le mouvement LGBTQIA+ dans la rue pour la première fois. Les tentatives d’organisation au sein des cercles de gauche s’étaient auparavant faites par le biais de lobbying et de groupes de lobbies à huis clos. Désormais, la lutte pour l’égalité des droits des personnes LGBTQIA+ se déroule dans la rue. Dans les jours qui ont suivi la descente de police au Stonewall Inn, de nombreuses manifestations ont encore eu lieu, souvent plus violentes que lors de la première nuit. Des milliers de jeunes LGBTQIA+, qui avaient souvent été chassés de chez leurs parents en raison de leur orientation et qui vivaient dans la rue ou dans des centres d’hébergement à Greenwich Village, se sont joints à la manifestation. Des tracts appelaient la communauté LGBTQIA+ à prendre les choses en main et à mettre fin à la répression. La nature militante de la manifestation a été renforcée par le rôle actif des nombreux jeunes LGBTQIA+ socialement ostracisés. Ils n’avaient plus rien à perdre et se sont jetés dans la mêlée.

Les émeutes ont été condamnées par beaucoup d’homosexuels plus âgés et par de nombreux membres de la Mattachine Society, qui les ont jugées nuisibles au mouvement. En revanche, le nouveau mouvement considère les méthodes de la Mattachine Society comme quelque chose de ringard et d’inefficace. Les appels à de nouvelles formes d’organisation se font de plus en plus pressants. Vingt ans après le lancement de la Mattachine Society par Harry Hay, la société américaine a considérablement évolué. L’essor du mouvement des femmes (avec un rôle de premier plan pour les activistes lesbiennes), le mouvement des droits civiques des personnes afro-américaines qui devenait de plus en plus un mouvement de « black power » (avec des parties du mouvement adoptant des positions socialistes), la révolte contre la guerre américaine au Viêt Nam sur les campus américains (co-influencée par mai 1968 en France) et les effets secondaires tels que les relations personnelles dans des groupes comme les hippies, ont tous poussé les personnes LGBTQIA+ à entrer dans une phase plus militante.

Influencé par les descentes de police qui ont eu lieu dans les mois qui ont suivi Stonewall, le mouvement de protestation s’est développé. La participation des « enfants de la rue » aux manifestations de rue a donné aux réunions politiques un caractère anticapitaliste fort. Le Gay Liberation Front a souvent adopté une position révolutionnaire, appelant à la nécessité d’une lutte unifiée avec tous les groupes opprimés par le capitalisme. Sous le slogan « La libération des homosexuels équivaut à la libération des peuples », beaucoup ont exprimé leur désir de solidarité avec le mouvement des femmes, le mouvement des droits civiques et les mouvements anticapitalistes du monde entier. L’atmosphère révolutionnaire était un terrain fertile pour l’organisation politique et de nombreuses organisations radicales de protestation ont vu le jour aux côtés du Gay Liberation Front.

Le 28 juin 1970, le premier « Christopher Street Liberation Day » a lieu à New York : une commémoration des émeutes de Stonewall. Au même moment, des marches des fiertés (pride) sont organisées à Los Angeles et à Chicago, les premières prides de l’histoire des États-Unis. En 1972, des prides sont organisées dans toutes les grandes villes américaines et rassemblent des dizaines de milliers d’activistes. Alors qu’au départ, la peur de l’hostilité des passant.e.s et de la police était encore grande, en 1972, les prides se caractérisaient par une grande confiance en soi et une expression libre de la part de participant.e.s qui n’avaient plus peur.

Le mouvement LGBTQIA+ a reçu son premier symbole en 1970 sous la forme de la lettre grecque Lambda, qui représente l’équilibre et l’unité. Au début des années 1970, les militant.e.s ont également commencé à utiliser le triangle rose comme symbole, en référence à la répression sous le nazisme. Ce n’est qu’en 1978 qu’il a été remplacé par le drapeau arc-en-ciel, plus populaire, aujourd’hui internationalement connu comme symbole du mouvement LGBTQIA+.

Le mouvement LGBTQIA+ a reçu son premier symbole en 1970 sous la forme de la lettre grecque Lambda, qui représente l’équilibre et l’unité. Au début des années 1970, les militant.e.s ont également commencé à utiliser le triangle rose comme symbole, en référence à la répression sous le nazisme. Ce n’est qu’en 1978 qu’il a été remplacé par le drapeau arc-en-ciel, plus populaire, aujourd’hui internationalement connu comme symbole du mouvement LGBTQIA+.

Rejet de la subculture

Peu après les émeutes de Stonewall, le Gay Liberation Front et la Gay Activist Alliance, plus réformiste (réformiste plutôt que révolutionnaire), se sont détournées des drag queens, des personnes transgenres et des jeunes de la rue qui avaient été à l’avant-garde des manifestations de Stonewall. Les activistes transgenres Marsha P. Johnson et Sylvia Rivera ont alors fondé STAR (Street Transvestite Action Revolutionaries). STAR continue d’insister sur la nécessité d’un changement social général par le biais d’un programme anticapitaliste. En organisant l’hébergement, l’éducation et l’alimentation des jeunes sans-abri homosexuels, l’organisation a maintenu une base solide qui dépassait la seule communauté transgenre. Mais la nature « marginale et socialement inadaptée » de ce groupe de militant.e.s a été rejetée par les dirigeants du Gay Liberation Front et de la Gay Activist Alliance. Ils considéraient les drag queens et les transgenres comme une menace pour l’acceptation sociale de la cause de la libération gay. Peu à peu, STAR et ses partisans ont été relégués au second plan. Ils ont été littéralement expulsés de la pride de 1973 et se sont vu refuser le droit de s’adresser aux participant.e.s sur la scène principale. Lorsque Sylvia Rivera a tout de même pris le micro et s’est écriée : « Vous, les gays, vous pouvez entrer dans vos bars grâce à nous, les drag-queens ! Et maintenant, vous nous dites que nous ne pouvons pas être nous-mêmes ? Honte à vous ! », elle a été huée par la foule. Après cet incident, plusieurs organisations ont été créées, comme le Queens Liberation Front et la Transsexual Activist Organisation, pour tenter de contrer l' »anti-transgenderisme » du mouvement. Mais la tendance était là. Le mouvement prit de plus en plus un caractère réformiste « paresseux », s’éloignant des transactivistes et de leurs idées anticapitalistes.

Tout au long des années 1970, le mouvement de libération des homosexuel.le.s s’est exprimé au sein de l’establishment politique. Des hommes politiques ouvertement homosexuels comme Harvey Milk ont acquis une grande popularité grâce à des campagnes de réforme législative, telles qu’une loi contre la discrimination fondée sur l’orientation sexuelle en matière de logement, d’emploi et de services publics, qui a été adoptée sous son mandat au conseil des superviseurs de San Francisco. Ces victoires législatives ont renforcé la tendance à passer d’un mouvement révolutionnaire de libération des homosexuel.le.s à un mouvement purement réformateur, axé sur une seule question, en faveur de l’égalité des droits. Le mouvement affirmait que les personnes LGBTQIA+ constituaient un groupe minoritaire qui devait acquérir les mêmes droits que les hétérosexuels. En ce sens, le mouvement s’est à nouveau aligné plus fortement sur la méthodologie mattachiste des années 1950 et 1960. Les personnes LGBTQIA+ étaient représentées comme identiques aux hétérosexuels – sauf en termes de comportement sexuel privé.

Dans la seconde moitié des années 1970, l’activisme LGBTQIA+ perd son caractère militant, bien que des organisations militantes continuent d’exister. Il se concentre davantage sur le « lobbying » et l' »intégration ». En d’autres termes, en s’intégrant à l’hétéronormativité, le mouvement LGBTQIA+ tente de trouver des allié.e.s, mais ces allié.e.s ne s’engagent généralement dans cette alliance que dans l’intérêt de leur propre agenda politique. L’accent est donc moins mis sur l’obtention de droits que sur l’image publique, c’est-à-dire sur l’obtention d’une image considérée comme acceptable par le grand public.

Epidémie de SIDA

La crise du sida dans les années 1980 et 1990 a suscité une nouvelle vague de militantisme au sein du mouvement. Le déni de l’épidémie de sida et le refus de l’administration Reagan de fournir des soins médicaux à ses victimes ont conduit à la formation de nouvelles organisations radicales telles que ACT UP (AIDS coalition to unleash power), qui soutenait à nouveau que la discrimination à l’encontre des personnes LGBTQIA+ était ancrée dans l’État capitaliste. ACT UP était connue pour être une organisation beaucoup plus militante que la plupart des organisations qui luttaient contre le sida. ACT UP a été créée en 1987 et a existé jusqu’en 1996. L’organisation comptait 80 branches différentes aux États-Unis et 30 en dehors des États-Unis. Les réunions des branches dans les grandes villes comme New York, Los Angeles, Washington D.C. et Paris rassemblaient souvent quelques centaines de personnes. ACT UP a également réintroduit le triangle rose comme symbole en référence aux personnes LGBTQIA+ qui ont été persécutées et sont mortes dans les camps de concentration pendant la Seconde Guerre mondiale. Ils ont également introduit le célèbre slogan « silence = mort ». Cependant, l’extermination littérale d’une génération entière de militants a porté un coup très dur au mouvement. En 1990, 100 777 personnes étaient mortes du sida aux États-Unis.

La crise du sida dans les années 1980 et 1990 a suscité une nouvelle vague de militantisme au sein du mouvement. Le déni de l’épidémie de sida et le refus de l’administration Reagan de fournir des soins médicaux à ses victimes ont conduit à la formation de nouvelles organisations radicales telles que ACT UP (AIDS coalition to unleash power), qui soutenait à nouveau que la discrimination à l’encontre des personnes LGBTQIA+ était ancrée dans l’État capitaliste. ACT Up était connue pour être une organisation beaucoup plus militante que la plupart des organisations qui luttaient contre le sida. ACT UP a été créée en 1987 et a existé jusqu’en 1996. L’organisation comptait 80 branches différentes aux États-Unis et 30 en dehors des États-Unis. Les réunions des branches dans les grandes villes comme New York, Los Angeles, Washington D.C. et Paris rassemblaient souvent quelques centaines de personnes. ACT UP a également réintroduit le triangle rose comme symbole en référence aux personnes LGBTQIA+ qui ont été persécutées et sont mortes dans les camps de concentration pendant la Seconde Guerre mondiale. Ils ont également introduit le célèbre slogan « silence = mort ». Cependant, l’extermination littérale d’une génération entière de militants a porté un coup très dur au mouvement. En 1990, 100 777 personnes étaient mortes du sida aux États-Unis.

Il faudra attendre 1993, lorsque l’administration Clinton reconnaîtra enfin que l’épidémie de sida est une crise qui mérite toute l’attention qu’elle mérite, pour que le mouvement se rétablisse quelque peu. Il faudra attendre 1996 pour qu’un traitement efficace soit trouvé. C’est dans ce contexte et en raison du nombre croissant de violences à l’encontre des personnes LGBTQIA+ que des organisations plus radicales comme Queer Nation ont vu le jour. Leur méthode est celle de l’action directe et de la confrontation pour tenter de sensibiliser à la violence croissante à l’encontre des personnes LGBTQIA+. Iels ont également été les premiers.ères à utiliser le slogan  » Nous sommes ici. Nous sommes queer. Il faut s’y habituer ».

Mais la résurgence du militantisme LGBTQIA+ n’a pas duré. L’agenda politique de la Pride a rapidement été à nouveau dominé par un réformisme respectable, qui s’est limité à des demandes de droits de mariage, de droits d’adoption… Ces revendications sont importantes, mais une véritable libération exige davantage.

Histoire de l’activisme LGBTQIA+ en Belgique

Mais ce n’est pas seulement aux États-Unis que l’activisme LGBTQIA+ a été et continue d’être nécessaire. Cette lutte est nécessaire partout dans le monde. En Belgique aussi, il existe un mouvement LGBTQIA+ qui défend les droits des LGBTQIA+ depuis plusieurs décennies.

Plusieurs organisations LGBTQIA+ existaient en Belgique avant les émeutes de Stonewall, mais ces organisations n’étaient pas militantes, elles se concentraient sur le divertissement. Par exemple, Suzanne De Pues a fondé le Centre Culturel Belge/Cultural Centre Belgium à Bruxelles en 1953. Après deux réunions, cette organisation est dissoute, mais certains membres fondent alors le Centre de Culture et de Loisirs. À partir de 1970, cette organisation porte le nom d’Infor Homo. Au cours des années 1960 et 1970, elle est la plus grande association LGBTQIA+ de Belgique.

En 1969, le Ghent Student Working Group on Homophilia est fondé, une organisation dédiée au dialogue et à l’intégration des personnes LGBTQIA+ dans la société. Au début des années 1970, Dirk Cantillon fonde le Rooie Hond. Par analogie avec le Gay Liberation Front, cette organisation ne cherche pas à se conformer aux normes de la société, mais à revendiquer sa propre identité et sa place dans la société. Cette organisation existera jusqu’en 1975. Un an plus tard, le Red Butterfly est fondé par un groupe d’étudiants LGBTQIA+ de gauche qui, en raison de leurs idées de gauche, ne se sentent pas les bienvenus dans les organisations LGBTQIA+ existantes et, en raison de leur identité LGBTQIA+, ne se sentent pas les bienvenus dans le mouvement politique de gauche. Le Red Butterfly se décrit comme « un groupe d’action socialiste pour la libération des homosexuels » et considère que le socialisme est une condition nécessaire à la libération des personnes LGBTQIA+ et des femmes, puisqu’elles sont toutes deux opprimées dans la société de classe. Le Red Butterfly a également organisé des « journées gay ». La première édition, en 1978, a rassemblé 2 200 personnes.

En 1981, certains membres du Red Butterfly fondent le Pink Action Front (RAF), une organisation anticapitaliste et antipatriarcale. Cette organisation militante se veut moins axée sur le débat de fond. Au lieu de cela, le RAF souhaitait se concentrer principalement sur les campagnes. Le Pink Action Front attache également une grande importance à l’organisation du Pink Saturday. Le premier samedi rose a eu lieu le 5 mai 1990 à Anvers et a été organisé par la RAF, la Fédération des groupes de travail sur l’homophilie (aujourd’hui connue sous le nom de Çavaria) et le périodique De Janet. La date a été choisie parce que la première pride belge a eu lieu le 5 mai 1979. L’organisation a dû faire face à de nombreux vents contraires de la part de la droite et de l’extrême droite. Jusqu’en 1996, les samedis roses étaient organisés tous les deux ans à Gand, mais à partir de 1996, ils ont été organisés tous les ans à Bruxelles. À partir de cette date, l’organisation a pris le nom de Belgian Lesbian and Gay Pride (BLGP). En 2017, elle a été rebaptisée The Belgian Pride.

Histoire de la lutte pour les droits des personnes LGBTQIA+ en Europe

  • France

En France, le mouvement militant pour les droits des LGBTQIA+ n’est pas né à la suite des émeutes de Stonewall et de la naissance du mouvement militant LGBTQIA+ aux États-Unis. Les premières organisations militantes LGBTQIA+ se sont formées dès mai 1968. Entre 1968 et 1976, environ 150 organisations LGBTQIA+ de gauche ont vu le jour en France. L’une des plus célèbres de ces organisations est le Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR), créé en 1971 et qui existera jusqu’en 1976. Le FHAR revendiquait une rupture radicale avec les organisations homosexuelles cachées et conservatrices existantes, qui excluaient généralement les femmes. Le FHAR dénonce la société hétéro-patriarcale, le sexisme au sein du mouvement LGBTQIA+ et fait campagne pour que l’homosexualité soit retirée de la liste des maladies mentales.

Une autre organisation importante en France était les Gouines Rouges, une organisation lesbienne féministe. En plus de se battre pour les questions LGBTQIA+, elles ont également fait campagne pour la gratuité de l’avortement et du contrôle des naissances. Comme ce fut le cas dans de nombreux autres pays vers 1975, le militantisme LGBTQIA+ perd de sa popularité et de nouvelles organisations sont créées, qui se concentrent sur l’intégration dans la société et le lobbying. Plutôt que de se concentrer sur l’obtention de l’égalité et la lutte contre toutes les formes de LGBTQIA+ phobie, elles se concentrent sur l’amélioration de leur image publique. La même période marque également la naissance de la « théorie queer » dans les cercles universitaires français, l’une des premières formes de politique identitaire LGBTQIA+.

La première pride en France a eu lieu en 1981 à Paris et a rassemblé 10 000 personnes.

  • Allemagne

L’Église a eu une forte influence sur la persécution des personnes LGBTQIA+ en Allemagne de l’Ouest après la Seconde Guerre mondiale. En 1950, le gouvernement a organisé le « procès des homosexuels de Francfort » pour donner l’exemple. 200 hommes y ont été jugés, dont 50 étaient encore mineurs.

Au début des années 1970, les premières organisations militantes LGBTQIA+ ont vu le jour en Allemagne de l’Ouest. Homosexuelle Aktion West-Berlin » (HAW) a été fondée en 1971 et a joué un rôle crucial dans la campagne pour l’abrogation complète du paragraphe 175 et contre la LGBTQIA+ phobie. Cette campagne peut être considérée comme la première manifestation LGBTQIA+ depuis les années 1930.

La première pride allemande (appelée « Christopher Street Day », du nom de la rue où se trouve l’auberge Stonewall) s’est tenue en 1979 et a rassemblé 450 personnes. En 1990, 15 000 personnes participaient à la pride.

  • Royaume-Uni

D’autres organisations existaient déjà, comme la Homosexual Law Reform Society et la Campaign for Homosexual Equality, mais la branche londonienne du Gay Liberation Front allait être la première organisation militante LGBTQIA+ et la première organisation à mener la lutte dans les rues du Royaume-Uni. La branche londonienne du Gay Liberation Front était la branche la plus connue et la plus importante du Gay Liberation Front en Europe. Même si le Gay Liberation Front était une organisation LGBTQIA+ militante et révolutionnaire en général, la branche londonienne était plus à gauche et beaucoup plus révolutionnaire que les autres branches. Elle a été créée en 1970 et a existé jusqu’en 1974. Elle possède son propre journal, « Come Together », dans lequel elle publie des articles sur les campagnes et les manifestations, ainsi que des articles expliquant le lien entre le système capitaliste et l’oppression des personnes LGBTQIA+, ainsi que toutes les formes d’oppression. Leurs réunions hebdomadaires rassemblaient 200 à 300 personnes. Ils organisent également la « Gay lib conference » annuelle. Le Gay Liberation Front avait également des antennes à Leeds, Birmingham, Bristol,…

L’un de leurs membres les plus célèbres, Peter Thatchell, fondera plus tard OutRage ! une organisation qui s’inspire des méthodes militantes du Gay Liberation Front. Ils ont fait campagne pour l’égalité juridique et contre la violence phobique à l’égard des LGBTQIA+. Plusieurs organisations issues du Gay Liberation Front au Royaume-Uni, comme l’Organization for Lesbian and Gay Alliance (OLGA) et Dykes and Faggots Together (DAFT), ont joué un rôle important dans la sensibilisation du public aux droits des personnes LGBTQIA+ et pendant l’épidémie de sida.

La première « pride » au Royaume-Uni a eu lieu en 1970 à Londres et a rassemblé 150 personnes. En 1972, 2000 personnes y ont participé.

  • Les Pays-Bas

À la fin des années 1960, la Federatie Studenten Werkgroepen Homoseksualiteit (Fédération des groupes de travail d’étudiants sur l’homosexualité) a été fondée pour tenter de réformer la loi 248bis (la loi qui définissait l’âge du consentement pour les personnes LGBTQIA+ aux Pays-Bas). Cette organisation a ensuite été intégrée au COC (une organisation similaire à Cavaria en Belgique). Après l’annonce des émeutes de Stonewall aux Pays-Bas, le COC a découragé les personnes LGBTQIA+ de créer de nouvelles organisations ou de s’engager dans l’activisme parce que « les gays sont des personnes normales qui ne subissent pas de discrimination et ne ressentent pas le besoin de manifester », selon le COC. Au début des années 1970, plusieurs organisations LGBTQIA+ plus radicales ont été créées : de Lesbische Beweging, de Rooie Flikkers, de Roze Driehoek et het Flikkerfront.

La première pride aux Pays-Bas a été organisée en 1977 à Amsterdam par l’Internationale Lesbische Alliantie. Il s’agissait d’une action directe contre la LGBTQIA+phobie d’Anita Bryant aux États-Unis.

Capitalisme arc-en-ciel / Capitalisme rose

Ellen Broidy, l’une des membres fondateurs du Gay Liberation Front, a récemment déclaré : « Nous étions très attaché.e.s à la destruction de l’État patriarcal, belliciste et raciste. Aujourd’hui, nous avons embrassé l’État ».

Les prides ne sont plus très politiques, mais principalement des événements de célébration. Elles ne sont plus organisées par des militant.e.s radical.e.s, mais par des organisations acceptables et leurs entreprises sponsors. Mc Donald’s, Absolute Vodka, Ben & Jerry’s, etc. ornent chaque année leurs produits des couleurs de l’arc-en-ciel, tirant une image positive de « l’inclusivité et de la tolérance » et les bénéfices qui en découlent. La Pride est une célébration à laquelle participent les entreprises et les médias. Pfizer en est un autre exemple. Pfizer affirme soutenir la diversité et les droits des personnes LGBTQIA+. Elle utilise un logo sur le thème de l’arc-en-ciel pendant le mois des fiertés, mais en 2022, Pfizer a fait don de plus de 300 000 dollars à des organisations qui luttent contre les droits des personnes LGBTQIA+.

Il y a également de nombreuses raisons de se réjouir. Nous avons gagné en visibilité et la législation a été modifiée dans plusieurs pays. Le mariage homosexuel a été approuvé dans plus de 30 pays. La discrimination fondée sur l’orientation sexuelle est pénalement interdite dans tous les pays « occidentaux ». L’adoption par les personnes LGBTQIA+ est légale dans 17 pays européens et dans 50 États américains. Mais cela ne suffit pas.

Mais avec ces lois, la libération des personnes LGBTQIA+ est-elle un fait ? – Notre combat continue !

La fragilité des victoires juridiques apparaît clairement lorsqu’il apparaît que les crimes de haine LGBTQIA+ sont de nouveau en hausse et que les statistiques montrent que le taux de suicide chez les jeunes LGBTQIA+ et les personnes LGBTQIA+ en général est toujours beaucoup plus élevé que chez les personnes non LGBTQIA+.

Quelle est la réponse du mouvement « pride » – qui, depuis des décennies, se concentre sur les intérêts de la classe moyenne homosexuelle blanche et cisgenre – au soutien croissant du conservatisme d’extrême droite en Europe et aux États-Unis ? Dans quelle mesure notre société est-elle perçue comme tolérante par les personnes LGBTQIA+ issues de l’immigration ou à faibles revenus ? Et que dire des nombreux rapports faisant état d’une augmentation du racisme, de la transphobie et de l’hétéronormativité au sein même de nombreux groupes LGBTQIA+ ? Se pourrait-il que ce soit parce que le mouvement a perdu sa vision de la nécessité d’une lutte unie pour une société différente et d’une rupture avec le système de classes que des expressions telles que « Pas de femmes, pas de gros, pas d’asiatiques » soient douloureusement courantes sur les applications de rencontres ?

Ces dernières années, le mouvement pour les droits des femmes a connu un nouvel essor. Des millions de femmes sont descendues dans la rue aux États-Unis en réponse à l’élection de Trump, qui allie rupture sociale et rhétorique sexiste. En Europe, des manifestations ont lieu contre le recul des lois sur l’avortement dans des pays où les partis de droite sont au pouvoir, comme la Pologne. Une nouvelle génération de féministes comprend qu’un programme plus radical de réformes sociales fait partie de la lutte contre le sexisme.

Le moment n’est-il pas venu pour une nouvelle génération de personnes LGBTQIA+ de renouer avec les racines de la lutte de libération des LGBTQIA+ ? L’inégalité sociale conduit à l’exclusion fondée sur la couleur de la peau, le genre, l’orientation sexuelle ou l’identité de genre. L’histoire de notre mouvement prouve que l’acceptation par l’assimilation, en se conformant autant que possible aux normes existantes et en cherchant des accommodements au sein du système capitaliste, ne met pas fin à la discrimination et à la vulnérabilité. Le mouvement de pride du 21e siècle doit faire face à la réalité d’une oppression sociale croissante.

La pride était une protestation et doit le redevenir !


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ROSA organise des actions, des événements et des campagnes pour combattre le sexisme et le système qui l’entretient : le capitalisme.